《幸福的智慧》为我们分析了不幸福的原因、幸福的原因，并告诉我们该如何走上幸福之路。在书中，罗素不依任何高深的学说，而是把一些经由他自己的经验和观察证实过的通情达理的意见归纳起来，制作出一张良方，希望无数对生活感到困惑和郁闷的男女能够在此找到医治良方，变得更幸福。

本书包括：《人生的智慧》、《幸福的智慧》、《思考的智慧》。 《人生的智慧》是叔本华的心血之作。叔本华以简单的语言道破人生智慧，分章阐述了人类主体的美好素质：品格、智力、性情、体魄，以及这些美好素质对于人的幸福的关键作用，指导人们获得快速成长，真正享有幸福。因书中讨论的内容与我们日常生活的种种都极为接近，在世界范围内引发广泛共鸣。 《幸福的智慧》为我们分析了不幸福的原因、幸福的原因，并告诉我们该如何走上幸福之路。在书中，罗素不依任何高深的学说，而是把一些经由他自己的经验和观察证实过的通情达理的意见归纳起来，制作出一张良方，希望无数对生活感到困惑和郁闷的男女能够在此找到医治良方，变得更幸福。 《思考的智慧》考察了人的本质、宇宙的真相和思想的力量，是帕斯卡留在人间的风景。书中关于宇宙、社会、人性、信仰与生命的意义的阐述，敏锐独特，充满哲学思辨的魅力和激情，深深触动每个人的心灵。近400年来，无论是大师还是普通读者，都从中受益无穷。

《人生的智慧》是叔本华的心血之作。叔本华以简单的语言道破人生智慧，分章阐述了人类主体的美好素质：品格、智力、性情、体魄，以及这些美好素质对于人的幸福的关键作用，指导人们获得快速成长，真正享有幸福。因书中讨论的内容与我们日常生活的种种都极为接近，在世界范围内引发广泛共鸣。

现代社会遇到了这样的困局：以物质财富为标准来衡量人的价值和意义，人类对于善和自身德性完善的需求得不到应有的观照，人与人、人与物、人与环境之间的精神和解不能实现。但是，在这个困局的迷茫之中，也逐渐露出了新时代的曙光，更好和更高的精神文明将成为时代的重要主题。在这个时代，每个个体都应该懂得精神和解、学会精神和解，与现实共舞，与时代共舞，与历史共舞，与天地、万物、环境共其和，与规律、规则共其和，*可能地实现相互间的精神和解。这是人类乃至世界更好生存和更好发展的立足，也是每个人获得更多、更大的快乐和幸福的*好途径。

【内容简介】 本选题分类结集叶秀山先生全部已经出版的专著，在学术期刊上发表的所有论文，以及部分笔记、札记、书信和讲演录，共11卷。本选题代表了当代中国哲学的高度，是哲学专业学习者和研究者的重要学习和参考用书。卷包括《京剧流派欣赏》《前苏格拉底哲学研究》《苏格拉底及其哲学思想》三本专著。

【内容简介】 本选题分类结集叶秀山先生全部已经出版的专著，在学术期刊上发表的所有论文，以及部分笔记、札记、书信和讲演录，共11卷。本选题代表了当代中国哲学的高度，是哲学专业学 习者和研究者的重要学习和参考用书。第四卷包括《叶秀山学术文化随笔》《当代学者自选文库·叶秀山卷》两本作者自选集。

【内容简介】 本选题分类结集叶秀山先生全部已经出版的专著，在学术期刊上发表的所有论文，以及部分笔记、札记、书信和讲演录，共12卷。该选题代表了当代中国哲学的高度，是哲学专业学 习者和研究者的重要学习和参考用书。第十一卷包括作者的学术论文和散文随笔补遗。

《大众哲学》是艾思奇在20世纪30年代为通俗宣传马克思主义哲学而写的著作。 全书从什么是哲学，唯心论、二元论和唯物论，辩证唯物论的认识论，唯物辩证法的基本规律及唯物辩证法的范畴五个方面对哲学思想行了全面而系统地介绍和阐释。该书自出版以来，一版再版，书中的观不仅在当时成为人们学习马克思主义哲学的启蒙，而且至今仍然具有其理论和现实的意义。 本书*特色就是将深刻的哲学观寓于浅显生动的事例之中，读者可以透过这些事例，发现看似高高在上的哲学思想，其实在人们的日常生活中随处可见。其内容的通俗易懂通俗哲学写作之一代风气。

本书不仅从伦理道德的角度，而且从哲学、法学、心理学和经济学的角度，对资本主义社会生产关系的各个方面作了探讨。它共分为七部分。在书中，斯密用同情的基本原理来阐释正义、仁慈、克己等一切道德情操产生的根源，说明道德评价的性质、原则以及各种美德的特征，并对各种道德哲学学说进行了介绍和评价，进而揭示出人类社会赖以维系的和谐的发展基础以及人的行为应遵循的一般道德准则。《道德情操论》（1759）是和《国富论》（1776）同样齐名的亚当·斯密的经典传世之作。

本书是一本看了就想去做什么的好书，继续提倡“只需去做，生活就会改变”，提供给大家的是简单生活的建议，提供一些大家平时想不到，或者想到了却一直没有去做的事情，并且告诉读者，怎么去做，或者去哪里可以做到。这本书讲到的也不是多么惊天动地的大事，有的只是生活中触手可及的简单小事。但是，生活并不是由大事组成的。这些事，并不枯燥，认真看，每一个都非常有意思，如果这一件又一件的小事都去做了，生活的质量就变了。这是一本有关生活和生活方式的书。做一份喜欢并能养活自己的工作，然后休息，享受大自然，读书，听音乐，泡茶，和朋友们一起做手工，爱周围的人……是本书对美好生活的诠释。这是一本让活得太仓促的人重新发现美好生活的心灵修养书。

《中国人的修养》是蔡元培公民道德修养方面的代表作，主要收录他重要的道德思想代表作品《华工学校讲义》和《中学修身教科书》，以及其他若干篇相关散论，充分体现了蔡元培先生对于培养现代公民应具有的道德素养的设想。本书以具体的行为实践为出发点，用浅显的思想、易操作的方法来直接引导读者，是值得全体国人阅读的公民道德实践之书。

《论语》以语录体记述了孔子及其弟子的言行，是中国儒家文化的本源，被儒家学派尊奉为圭臬。自西汉以来，《论语》所表述的孔子学说，被迅速传播，其影响遍及政治、经济、思想、文化、教育、伦理道德等各个领域，成为中国传统文化的一大标志。是我国古代儒家经典著作之一，是首创语录之体。南宋时，朱熹将它与《孟子》《大学》《中庸》合称为“四书”。

《西方政治哲学史》（*卷）由八位杰出学者撰写，内容涵盖了从古希腊到宗教改革的政治思想和政治哲学。*章提供了西方政治思想端处的宏大背景，讨论了希腊城邦与民主思想，以及诗人、剧作家、智者和史学家的政治洞见；第二章到第六章分别聚焦于柏拉图的统一城邦、亚里士多德的*政体、西塞罗的法权国家、奥古斯丁的上帝之城与尘世之城、阿奎那的自然法与政体理论；第七章既从宏观上考察了文艺复兴时期政治思想的巨大变革，又特别讨论了马基雅维利在其中的突出地位；第八章以路德和加尔文的政治思想为主体，同时考察了宗教改革时代的神学—政治问题。全书既关注政治思想的历史语境，又凸显重要思想家的特殊贡献，体现了汉语学界在西方政治哲学史领域的*研究成果。

　　本卷包括：《悲剧的诞生》、《不合时宜的思考》、《1870－1873年遗作》。《悲剧的诞生》一书的独特之处是对古希腊酒神现象的*重视。尼采立足于这种不登大雅之堂的现象，把它当作理解高雅的希腊悲剧、希腊艺术、希腊精神的钥匙，从中提升出一种哲学来。

本书分为两大部分：一是六朝南方神仙道教的史料、名实及其源流演变的辨析论证，二是论述神仙道教与文学(传记、小说、诗歌)的关系。作者以丰富的文献资料为依据，考辨细密，思理明晰。在很多问题的研究上，能突破前人而作更加深的研究。

有件事是确定无疑的：终我们都会死亡。 　　但我们真的相信自己会死吗？ 　　死亡是生命的终吗？ 　　人是否有不朽的灵魂？ 　　为什么说永生是件坏的事情？ 　　在某些情况下自杀是否可能合理和符合道德？ 　　我们终将死掉这个事实，会怎么影响我们的生活方式？ 　　…… 　　《死亡哲学：耶鲁大学公课》一书源于受欢迎的国际名校公课之一《哲学：死亡》。在这本通俗易懂的哲学著作中，谢利卡根教授挑战了许多我们习以为常或未经深思的观，邀请读者系统反思死亡的哲学之谜，以更清晰的概念探讨死亡的意义为何，从形而上学到价值观，认真、理性地思考生命和死亡的真相。而带领我们探索生命的价值，该以什么样的态度来面对人生这趟旅程。 　　叔本华对死亡哲学的阐述，对本书来说至为贴切:“由于对死亡的认识所带来的反省，致使人类获得形而上学的见解，并由此得到一种慰藉。所有宗教和哲学体系，主要即为针对这种目的而发，以帮助人们培养反省的理性，作为对死亡观念的解毒剂。”死亡虽是我们每个人的宿命，但看待死亡的视角，却可以让人们获得拯救。

《参同契》又名《周易参同契》，为东汉魏伯阳著。其学说汇融周易、黄老、丹火之功于一体，用《易》的阴阳变化之理，阐述炼丹、内养之道，证明人与天地、宇宙有同体、同功而异用的法则。 《我说<参同契>》是南怀瑾先生继《论语别裁》后用力*深、*有分量的作品之一，共八十余万言，分上、中、下三册。内容涉及广泛，旁征博引，举证极多，更有南师本人所经历的诸多奇特的人和事，是国人了解、解读《参同契》这部“天书”的选择。

《悦心语(南怀瑾先生*述佳句选摘)(精)》是南怀瑾先生语录集，以笔记形式呈现。取材自南先生《论语别裁》、《孟子旁通》、《老子他说》、《禅宗与道家》等*作。编者“断章取义”，稍加整理。本书内容博大精深，文字简短，通俗易懂，便于现代读者阅读。 《悦心语》是南怀瑾先生的语录集，从《论语别裁》《孟子旁通》等南怀瑾先生代表作中精选经典章句而成，浓缩南师智慧精华。 南怀瑾先生是海内外享有盛誉的儒释道大师，将中华文化各种思想融会贯通，带领国人重读中国古代儒、释、道典籍，引导人们关注人的内心，关注人伦世界，关注人文教化。 南师*作不是象牙塔里不食人间烟火的精密考校疏证，处处体现着对现实世界的深切关怀，和芸芸众生的生活与命运紧密相连。南怀瑾先生认为，人生的*高境界是：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。这正是夫子自道。 谨以《悦心语》一书，深切缅怀敬爱的南怀瑾先生。  

“陌生人社会”的来临，为当代中国展示了全新的生活场景和伦理视野，同时导致了许多未曾遇到的新挑战、新困惑：面对数不清的“陌生人”，我们应该以怎样的伦理经验与其交往？以往的伦理规范和处事准则能否被简单移植到“陌生人”身上？在喧闹的现代都市，陌生的居民之间如何和睦相处？以往人们对“陌生人”的道德想象，能否作为直面“陌生人”时的道德推理机制？如何解决“人情味”与“公德心”之间的内在冲突？……本书围绕“陌生人社会”所生发的一系列伦理道德问题，从思辨和经验两个层面做出了有益思考和尝试性回答，对解决“陌生人社会”的道德困境有所助益。

马克思主义如何由西方形态变为东方形态，由欧洲形态变为亚洲形态，由德国形态变为中国形态，一句话，马克思主义如何中国化，是一个特别重要的理论前沿问题。本书从马克思主义中国化的历史进程、文化意蕴、当代视野，中国特色社会主义理论体系的创立和发展，马克思主义中国化的理论创新及其成果，中国传统文化与马克思主义中国化，发展当代中国马克思主义等多个方面，梳理、总结马克思主义中国化的基本经验，展望在新的历史条件下如何推进马克思主义中国化、发展当代中国马克思主义。

Such is the system which underlies the Meditations of Marcus Aurelius. Some knowledge of it is necessary to the right understanding of the book, but for us the chief interest lies elsewhere. We do not come to Marcus Aurelius for a treatise on Stoicism. He is no head of a school to lay down a body of doctrine for students; he does not even contemplate that others should read what he writes. His philosophy is not an eager intellectual inquiry, but more what we should call religious feeling. The uncompromising stiffness of Zeno or Chrysippus is softened and transformed by passing through a nature reverent and tolerant, gentle and free from guile; the grim resignation which made life possible to the Stoic sage becomes in him almost a mood of aspiration. His book records the innermost thoughts of his heart, set down to ease it, with such moral maxims and reflections as may help him to bear the burden of duty and the countless annoyances of a busy life. It is instructive to compare the Meditations with another famous book, the Imitation of Christ. There is the same ideal of self-control in both. It should be a man's task, says the Imitation, 'to overcome himself, and every day to be stronger than himself.' 'In withstanding of the passions standeth very peace of heart.' 'Let us set the axe to the root, that we being purged of our passions may have a peaceable mind.' To this end there must be continual self-examination. 'If thou may not continually gather thyself together, namely sometimes do it, at least once a day, the morning or the evening. In the morning purpose, in the evening discuss the manner, what thou hast been this day, in word, work, and thought.' But while the Roman's temper is a modest self-reliance, the Christian aims at a more passive mood, humbleness and meekness, and reliance on the presence and personal friendship of God. The Roman scrutinises his faults with severity, but without the self-contempt which makes the Christian 'vile in his own sight.' The Christian, like the Roman, bids 'study to withdraw thine heart from the love of things visible'; but it is not the busy life of duty he has in mind so much as the contempt of all worldly things, and the 'cutting away of all lower delectations.' Both rate men's praise or blame at their real worthlessness; 'Let not thy peace,' says the Christian, 'be in the mouths of men.' But it is to God's censure the Christian appeals, the Roman to his own soul. The petty annoyances of injustice or unkindness are looked on by each with the same magnanimity. 'Why doth a little thing said or done against thee make thee sorry? It is no new thing; it is not the first, nor shall it be the last, if thou live long. At best suffer patiently, if thou canst not suffer joyously.' The Christian should sorrow more for other men's malice than for our own wrongs; but the Roman is inclined to wash his hands of the offender. 'Study to be patient in suffering and bearing other men's defaults and all manner infirmities,' says the Christian; but the Roman would never have thought to add, 'If all men were perfect, what had we then to suffer of other men for God?' The virtue of suffering in itself is an idea which does not meet us in the Meditations. Both alike realise that man is one of a great community. 'No man is sufficient to himself,' says the Christian; 'we must bear together, help together, comfort together.' But while he sees a chief importance in zeal, in exalted emotion that is, and avoidance of lukewarmness, the Roman thought mainly of the duty to be done as well as might be, and less of the feeling which should go with the doing of it. To the saint as to the emperor, the world is a poor thing at best. 'Verily it is a misery to live upon the earth,' says the Christian; few and evil are the days of man's life, which passeth away suddenly as a shadow. ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?*** ? "MARCUS AURELIUS ANTONINUS" was born on April 26, A.D. 121. His real name was M. Annius Verus, and he was sprung of a noble family which claimed descent from Numa, second King of Rome. Thus the most religious of emperors came of the blood of the most pious of early kings. His father, Annius Verus, had held high office in Rome, and his grandfather, of the same name, had been thrice Consul. Both his parents died young, but Marcus held them in loving remembrance. On his father's death Marcus was adopted by his grandfather, the consular Annius Verus, and there was deep love between these two. On the very first page of his book Marcus gratefully declares how of his grandfather he had learned to be gentle and meek, and to refrain from all anger and passion. The Emperor Hadrian divined the fine character of the lad, whom he used to call not Verus but Verissimus, more Truthful than his own name. He advanced Marcus to equestrian rank when six years of age, and at the age of eight made him a member of the ancient Salian priesthood. The boy's aunt, A